January 26, 2005

「私はパレスチナ人クリスチャン」

昨年秋にオリーヴの紙漉きワークショップをやったベツレヘム国際センターの館長は、ルーテル教会のミトリ・ラヘブ牧師です。ベツレヘムに生まれたパレスチナ人でドイツで神学を学んだラヘブ牧師はドイツ語の著書も多く、英訳されたものがあったので買ってきました。この本は簡潔にまとまっていて読みやすく、ちょうど日本語でも出版されたところなので、紹介しておきます。

阿倍野教会の村山盛忠牧師は、「アラブ・パレスチナの文脈を踏まえて、真正面からキリスト教の課題と聖書解釈をとりあげた神学的発言の書」としてこの本を推奨しています。

翻訳者の山森みかさんは、かならずしも著者と同じ立場ではないらしいので、あとがきでどのように論じておられるのか興味がありますが、いまのところ和書は入手できていません。でもとりあえず、お勧めです。

私はパレスチナ人クリスチャン」 ミトリ・ラヘブ著 山森みか訳 日本キリスト教団出版局

Mitri Raheb, I AM A PALESTINIAN CHRISTIAN, translated by Ruth C. L. Gristch © 1995 Augsburg



第一部は聖地におけるアラブ人クリスチャンの歴史や、聖地を守り、聖地に守られる関係にあったパレスチナのクリスチャン・コミュニティが、この100年のあいだに着実に縮小し、消滅さえ危ぶまれるようになっている現状を手際よくまとめています。

アラブ人クリスチャンはキリスト教の歴史の中でも最も古いグループで、イスラム教が成立するずっと以前からパレスチナにコミュニティを築いていました。パレスチナには古来さまざまな宗派が共存しており、東方教会、ローマ教会、プロテスタント諸派などを次々と受け入れてきました。従ってエキュメニスムの伝統が強く、パレスチナ人クリスチャンには、キリスト教の諸派のみならず、イスラムもユダヤ教も包含した共生を視野に入れることに少しも無理がない。

ラヘブによれば、アラブ人クリスチャンの特徴は常にマイノリティーであったということです。これは西洋のキリスト教会が権力と結びつき、支配者の側に立つようになったことと大きな対照をなしています。オスマン時代にはイスラム帝国の中の二級市民として扱われてきた周辺的存在であったことから、ヨーロッパの影響が強まり改革の必要が痛感されるなかで、アラブ人クリスチャンたちは近代化を推進する文化的エリートの役割を担うようになります。国家と宗教を分離し、クリスチャンもムスリムも他の宗派も、市民として同等の権利を持つ、世俗主義のアラブ国家を作ることが彼らの目標でした。このような世俗主義ナショナリズムがPLO(とりわけクリスチャンが多かったPFLPやDFLP)の主張に反映されていたようです。

しかし解放運動はいつまでたっても実を結ばず、その挫折感からパレスチナ人のあいだにはハマスのようなイスラム主義者の勢力が拡大するようになってきています。アラブ人クリスチャンにとっては、これは大きな脅威です。

アラブ人クリスチャンが直面するもう一つの問題は、欧米のクリスチャンたちが見せるイスラエル寄りの傾向です。反ユダヤ主義の一因となり、ホロコーストを招いてしまったことに対する贖罪の意識から、欧米のクリスチャンたちはユダヤ人やイスラエル国家に対して過度に同情的になる傾向があり、結果的にパレスチナ人が現在受けている苦難には目をつぶってしまうという問題。この欧米的な思考形式がアラブ人クリスチャンにも押し付けられ、それに異論を唱えればナショナリストのそしりを受ける。パレスチナの問題を直視することがキリスト教神学の課題であるとラヘブ師は主張します。

第二部ではイスラエル・パレスチナ問題にかかわる聖書解釈として、「選び」、「土地の約束」、「出エジプト」などが詳細に論じられています。


第二部のはじめの部分「アウシュヴィッツ以降の神学とパレスチナ人」が興味深かったので、要約してみました。ラヘブ師はルーテル派の人なので、「アウシュヴィッツ以降の神学」というのはドイツを中心としたものなのかも知れません。でもアメリカでもキリスト教原理主義のシオニズムが台頭していますし、その一方でプレスビテリアンがイスラエルボイコットに踏み切り、聖公会でもそれに追従する動きがでています(今のところは、やや腰が引けているように報道されていましたが)。どうやらキリスト教の内部でもパレスチナ問題をめぐってさまざまな立場があるようですし、今後はパレスチナについて正面きった議論がなされるようになっていくのかなあと興味深く感じています。

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第六章、「アウシュヴィッツ以降の神学とパレスチナ人」(要約)

西洋のクリスチャンや神学者たちのあいだには、今日のジュデイズムやイスラエルという国家についてホロコーストを通じてのみ理解しようとする動きがある。いわゆる「アウシュヴィッツ以降の神学」はホロコーストを神学的に研究しようとする。ヨーロッパに蔓延する反ユダヤ主義(アンチセミティズム)の源流の一つがキリスト教であることを発見した彼らは、そのことを白日の下に曝して根絶しようと乗り出した。だが、反ユダヤ主義の根は深く、大戦後もこの風潮に目立った変化がないことから、彼らの使命は重要性を増している。

そこで、キリスト教徒とユダヤ教徒のあいだに新たな対話が開かれた。欧米ではジュデイズムやイスラエルと新たな関係を模索するための組織がいくつもできた。この対話の試みの革新性は認めるが、次の二つの点において不十分である。

第一に、西洋世界では、多数の賛同者を獲得するに至っておらず、専門家のあいだの対話にとどまっている。イスラエルでは、喜んで対話の相手となるような人々が見つかりにくい。ほとんどの人は、そんな対話のことなど聞いたこともない。結局のところ、この対話はクリスチャンのあいだでの西洋モノローグでしかないといえよう。おまけに西洋の神学者たちは、中東のクリスチャンたちに対して、対話に参加させるどころか、相談することさえしなかった。そのような西洋式のキリスト教徒とユダヤ教徒の対話は抽象的なものにしかならず、アラブ人キリスト教徒たちは西洋的な視点を受け入れるか、ナショナリストとして切り捨てられるかのどちらかしか道がない。

第二に、この対話はパレスチナ人の運命にほとんど目を向けようとしない。ましてや、アメリカやヨーロッパやイスラエルがパレスチナ人に対して行なってきた不正に対処することなど望むべくもない。この「対話」はイスラエルという国家を完全な現実の姿でとらえようとはしないのだ。20世紀後半のパレスチナ人との関係、彼らを追放し、占領下に置いてきたというイスラエルの歴史は重要視されず、神学的思考に取り入れられることもない。

「アウシュヴィッツ以降の神学」は、いかにすれば反ユダヤ主義に陥らずにイエス・キリストについて語ることができるのかを問う。これまでのところ、その答えはイエスのユダヤ性を強調することに求められている。だが、ここから親ユダヤ的傾向や無批判のイスラエル支持が台頭してくることにもなった。その結果、この対話ではイスラエルが神話化され、その裏返しで「パレスチナ人」やPLOは悪魔のように描かれることとなった。「アウシュヴィッツ以前の神学」はたしかに反ユダヤ主義の要素を持っていたが、「アウシュヴィッツ以降の神学」は親イスラエル、反パレスチナ的な態度に陥りやすい。反ユダヤ主義に陥らずにイエス・キリストを語ることの必要性を説くのであれば、イエスのユダヤ性について語るときにも反パレスチナに陥らないようにという配慮も同時にまた必要だろう。

アウシュヴィッツとホロコーストを考えるにあたって今ひとつ重要なのは、神学と権力との関係、非力な者たちとの関係だろう。第三帝国の基本的な問題の一つは、いわゆるドイツ人キリスト教徒の神学が権力者のイデオロギーと結託したことだった。神の正義を自らの立場で解釈し、抑圧された者たち(ユダヤ人や非ユダヤ人)を救おうとするのではなく、ドイツのキリスト教神学は国家の行為を正当化し、その思想を宣伝する国家の手先になってしまった。そのために彼らは弱者の側に立ち、人権を擁護することができなかった。

そのような神学に貧しさを見た「アウシュヴィッツ以降の神学」は、本来あるべき場所に立ち戻ろうとした──力も権利も奪われた者たちの側に徹底して与することだ。第三帝国においてはユダヤ人が弱者であり、それゆえ「アウシュヴィッツ以降の神学」は彼らに対する債務について話し合い、新たな関係を犠牲者やその身内の者と結ぼうとするのだ。

だが状況は彼らがこの使命に着手した頃とはだいぶ変わっている。ユダヤ人はもはやヨーロッパには住んでおらず、パレスチナで自分たちの国を手に入れた。弱者を経験したことが、彼らを「権力の亡者」にした。かつて無力だったユダヤ人たちは、ユダヤ系アメリカ人の金と影響力を背景に、中東最強の軍隊、最新の兵器を持ち、核武装さえしたイスラエルという強国に変身した。

「アウシュヴィッツ以降の神学」は、このようなユダヤ人の権力の変化に十分な注意を払っていないと思う。彼らがユダヤ人への借りの清算にとりかかったとき、イスラエルは他所へ退避することなく領内に踏みとどまったアラブ人マイノリティを差別し、パレスチナ人を二流市民として扱うような仕組みをつくりつつあった。後には西岸とガザを軍事占領し、住民全体を無防備で無力な状態に押しやり、彼らの人権と独立を拒絶してきた。だが「アウシュヴィッツ以降の神学」は、この問題に対して何も言うことができない。


1 Comments:

Blogger olove1975 said...

大変興味深く拝読させて頂きました。

5:06 PM  

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